Опасно ли Таро? Таро и Каббала

В работе «Смеси Таро» французский историк, философ, специалист по теории символов Рене Герар высказывает идею опасности карт как феномена, подлинных корней и назначения которого мы не знаем. Колода, по его мнению, содержит элементы, непредсказуемо воздействующие на (под)сознание.

Викторианское Романтическое Тарот. Аркан 14: Умеренность

Колоду Таро уместно сравнить с Ноевым Ковчегом, на котором спаслись от Потопа не только люди и животные, но и ДОБРО И ЗЛО, временно объединенные общей угрозой и общей судьбой; домыслы и выдумки перемешаны в картах с действительными ключами к Высшей мудрости.

В различные эпохи к Таро обращались жрецы, маги, алхимики, масоны, - и каждый находил в нем мощнейший инструмент знаний и сил, которыми трудно управлять и которые лишь отчасти подчиняются картоманту. Таро представляет собой лабиринт, схема которого неизвестна.

Всякий лабиринт теряет смысл без Тесея, сколько бы Минотавров там ни бродило. Всякая информация без элемента человеческой воли остается НРАВСТВЕННО НЕЙТРАЛЬНОЙ. Тонкий мир отзывается на импульс нашего переживания, точнее – НАМЕРЕНИЯ, а не на картинку Таро.

Таро Корабль Дураков. Аркан 0: Шут

Галерея Старших Арканов начинается с Шута, сплошь состоящего из противоречий, из того, что причиняет душевный дискомфорт и тревогу, - а завершается "Миром" - картой идеального соответствия природе и судьбе. Путь сквозь последовательность арканов учит уравновешенному отношению к вещам, учит тому, что если навести порядок в структуре собственной личности, - всё, что нас окружает, немедленно упорядочится вслед за этим внутренним ясным покоем. Шут ищет смысл во внешней среде, но персонаж аркана Мир подчиняет себе внешнее, воздействуя на него духовно.

Викторианское Романтическое Тарот. Аркан 21: Мир

Секрет генеалогии Таро, в сущности, прост: это уникальный пример АДАПТАЦИИ европейского ума к древней духовной науке. Наука претендует на аргументированное описание общей картины мира, мифология – на одушевленность и образность этой картины. Масштабное знание, представленное в нарочито упрощенных образах, и есть Таро. Современная система картомантики складывалась постепенно, путем сложного переплетения традиции, воображения и плагиата. Наичиная с 17-го века множество авторов пыталось определить некую мировоззренческую основу Таро. В зависимости от моды, успехов естествознания и просто от причуд фантазии, Таро отождествлялось с египетскими мистериями, иудаизмом, неоплатонизмом, с различными тайными орденами и оккультной традицией.

Викторианское Романтическое Тарот. 8 Пентаклей

Удивительным образом Таро ускользает от большинства якобы смежных с ним учений. Натяжки и подтасовки теоретиков не проходят, головоломка не складывается. Египтянин Тот Трисмегист, греки Ямвлих и Платон сформулировали теорию, согласно которой реальные вещи и события образованы по принципу матрицы от так называемых «идеальных форм», созданных Высшим Божественным сознанием. К примеру, все на свете деревья (даже те, что пока не существуют) - это формы живой материи, воплощенные по образу единой для них всех ИДЕИ ДЕРЕВА. Один малоизвестный греческий философ заметил, что боги творили мир, собравшись на олимпийском пиру. Они шутили, спорили, смеялись и гневались, - и по мере того как сменяли друг друга их эмоции,  земной мир пополняли вещи различной природы: войны и любовь, грозы и покой, суровость и сострадание. Основным скрепляющим началом признается любовь, а обезоруживающим - смех и чувство юмора. Божественное переживание спускается в нижнюю реальность, становясь закономерностью, которой подчиняются и материя, и человек. То, что «внизу», наше «постигаемое», - периферическая «тень» скрытого божества.

Таро Корабль Дураков. Аркан 19: Солнце

Йоган Рейхлин в книге «De arte cabbalistica» сообщает, что Пифагор перенял своё учение не от греков, но от иудеев: «он (Пифагор) должен быть назван каббалистом. И он был первым, кто перевел слово «каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия».

Попытки объяснить Бога и Мироздание, догадки, веками блуждавшие в человеческих умах, в итоге оказались искаженным вариантом учения, зародившегося около 3800 лет назад в Месопотамии (Авраам) и именуемого Каббалой. Это учение освещает духовные вопросы с такой исчерпывающей, мудрой и спокойной ясностью, перед которой невозможно устоять. Каббала не кичится игрой мысли, уводящей от сути предмета, она вся устремлена к конкретному знанию природы вещей. И знание это неопровержимо сводится к ЕДИНСТВЕННОМУ, ГРАНДИОЗНОМУ ОТВЕТУ о том, что наполняет человеческую душу либо пытается пробиться в нее: ЭТО ТВОРЕЦ.

Викторианское Романтическое Тарот. 6 Мечей

В свете сказанного Таро, – как детище европейского мистицизма, - есть запечатленные в картинках постулаты древних каббалистических знаний о принципах духовной работы. Это и модель выхода за рамки материи, времени и пространства, и своего рода символический перечень сил и качеств, составляющих душу.

Викторианское Романтическое Тарот. Аркан 8: Сила

Важно отметить, что Каббала НИКОГДА НЕ ПРЕДПОЛАГАЛА КАРТЫ ТАРО СВОИМ АТРИБУТОМ. Это сами карты являются побочным, европейским и «некашерным» детищем Каббалы, причем со скверной репутацией из-за причастности к ворожбе и оккультным практикам, Каббалой отвергаемым. Понятие «будущего» связывается Каббалой с ГЛОБАЛЬНОЙ ЦЕЛЬЮ мироздания; это, как определил Бааль Сулам, «раскрытие Творца в творениях», отзывчивость, «свет», - либо «ночь» души, отлученной от единства с Создателем. Мысль Творца облачается в силы, силы строят материю. Человеческая природа замыкает на себе две диаметрально противоположные, крайние точки бытия: Творца и материю.

Скрытые аспекты информации. Текст как знаковый лабиринт

В чем же смысл СОКРЫТИЯ тайны («Цимцум»), разлитой в окружающей нас природе? Тайны Бога, тайны мирового Духа, тайны Будущего? Мы не в силах постичь даже самих себя, и наше восприятие, наше сознание лишь ПОДОЗРЕВАЕТ некую «изнанку» доступной реальности – по тем легчайшим намекам, которые проступают на поверхности вещей, отражаясь в символах,  знаках и мифах. Возможно, таким образом нам предлагают повод к духовной работе, - считает Каббала. Будучи Всесильным, Творец излучает бесконечную любовь к Своим творениям, но открыть ли сердце этой любви, избрать ли ее, стремиться ли ощутить себя ее частью, - каждый решает в индивидуальном порядке.

ФРАГМЕНТ ИЗ ПИСЬМА

Своими корнями таинственная наука алхимия восходит к эпохе Древнего Египта. Затем, с 11 века, дух этой науки подхватывает арабский ренессанс, и лишь с первыми волнами крестовых походов алхимические идеи гармоничного союза между Духом и Материей проникают в Европу, где в 17 – 18 веках переживают новый расцвет. Окруженная секретностью, алхимия в то же время подпитывается одержимостью своих адептов, ищущих так называемый Философский Камень - совершенное вещество, в котором заключена божественная энергия, способная подарить вечную жизнь, мудрость и исцеление. 

Таро Королевы Виктории. Аркан "Алхимия"

Попытки обратить свинец в золото - лишь этапная цель алхимиков. Для безопасной передачи своих знаний и накопленного опыта они разрабатывают целый арсенал условных обозначений, символов, эмблем и аллегорий, понимание которых недоступно посторонним. Однако лично для меня особую ценность алхимии представляет ее философский подход к Природе, в частности, теория познания через интуитивное и "сопричастное" постижение, то есть исследование духовных свойств материи и отношение к ней как к живому существу.

Именно под мощнейшим влиянием алхимии и ее "тайного языка" формируются Арканы второго (после Висконти-Сфорца) поколения, составляющие Марсельский канон. Каждая деталь рисунка намекает в Марсельском Таро на определенную идею. К счастью, не утрачен духовный аспект алхимии, ее философия и умение совершенно поразительно смотреть на обыденные вещи. Ценность марсельских арканов - именно в идеях, а не в практике алхимических процессов.

В частности, алхимиками разработана теория «уподобления объекту», когда с помощью зрения можно задействовать элементы других органов чувств - слуха, обоняния и даже осязания. «Уподобиться объекту» - значит приблизиться к его пониманию через ощущение внутренних свойств этого объекта, как если бы он обладал нравом, или характером, а его структура заключала бы в себе, помимо грубой материи, некий божественный флюид.

Таро Мирового Духа

Слово "алхимия" происходит от древнеегипетского "кама" - земля, грунт, и арабского "эль" - учение, область, тема. "Эль-кама" - это и есть "алхимия".

Наблюдая ежегодные разливы Нила, древние египтяне заметили, что река, отступая к прежним границам, оставляет на полях слой плодородного ила, который обеспечивает урожай, то есть является плодоносной силой. Египтяне решили, что в этом иле содержится могущественный Дух Жизни, повелевающий злакам расти. Были разработаны специальные ритуалы для извлечения чудесного духа из оков песка, бренной материи, - и для использования его в медицине, а главное - для спасения души. Эти первичные представления согласуются с теорией Юнга о закономерностях психических процессов. Юнг считал, что в нашем подсознании хранится безотчетный арсенал универсальных символов, - эмоций, опыта и окружающего мира, - однако человек активизирует только те символы, которые согласуются с его природными наклонностями, то есть с характером и натурой. В общих чертах практически все символы запечатлены в мифологии и обрядах различных культур. Реализация того или иного символа приводит на практике к решению, выбору или поступку, а в целом это - строительные кирпичики судьбы.

Св. Евангелист Марк

Висконти-Сфорца. Аркан "Маг"

Для Европы Таро явилось загадкой то ли Египта, то ли Иудеи, - но оказалось "золотым песком", намытым в потоке культурной миграции с Востока - наряду с идеями и легендами. Безусловно, античная философия и средневековая алхимия обогатили семантику арканов, превратили притчи в архетипы, позволили связать Таро с гуманитарным мышлением как таковым, с искусством и наукой в их сегодняшнем состоянии... Тем не менее комментарии к Торе и работы еврейских мудрецов остаются лучшим на сегодняшний день "ключом к Таро". По иронии судьбы, образы старинных колод 15 - 17 веков взирают на мир "еврейскими глазами", хотя внешняя композиция большинства старших и придворных арканов, их «технический эскиз» прямо позаимствован из христианской иконописи 12 – 15 веков (особенно это касается Византийской школы).

Зоар неоднократно ссылается на загадочную «Книгу Адама», которую, якобы, видели мудрецы эпохи Талмуда – и в которой, согласно их утверждениям, отмечается факт шарообразности земли, а также указывается, какие дни и часы какими ангелами управляются, раскрываются тайны солнцестояний и противостояний земли и солнца.

Мидраш поясняет, что для рук и ног Адама Господь собрал земли со всех частей света. Для туловища Он взял земли Вавилонской, а для головы - земли Эрец Исраэль. Затем Б-г взял воду ото всех океанов мира, смешал ее с отобранной землей и сформировал тело Адама на вершине горы Мориа, той самой, где впоследствии был выстроен Храм Соломона, а ныне находится иерусалимский Купол Скалы.

Прежде чем вдохнуть в Адама жизнь, Господь открыл его духу видения будущего и показал судьбы человечества, дабы внушить ему чувство ответственности за свои деяния в материальном мире. Пробужденный в теле дух Адама должен был забыть о данном ему откровении, ибо высшим существом делает человека самостоятельный разумный выбор. Тем не менее НЕЧТО всё-таки удержалось в сознании первого из людей, некий след удаленной из памяти информации, ее символ, раскрытый Адамом в таинственной Книге.

Схема Каббалистического Древа Жизни, с распределением планет и  старших арканов Тарот

Итак, материя и информация могут иметь сходную, двоякую природу, обладать «поверхностью» и «глубинной сутью», постичь которую стремится душа. Согласно Каббале, всё в мире и за его пределами – лишь видимость, за которой стоит проявление Божественного Света. «Мы – проекция некоторого более высокого уровня бытия, - пишет Адин Штейнзальц в книге «Творящее Слово». – Мы всё время что-то получаем от этого уровня, можем даже пытаться расти в направлении его, но совершенно не можем постичь его. Рай можно уподобить первоначальному тексту. Рай – это место или сущность, где пропорции и порядок совершенны, не нарушены и не загрязнены человеком. Даже не столько грехи людей разрушают текст, сколько неправильное пользование свободой, данной человеку. Будучи свободны выбирать и не умея прочесть букв Творения, мы сдвигаем их с места и нарушаем порядок в мире»

Зевс

Старинное Итальянское Тарот

Хотя античная традиция отдает предпочтение живому слову перед написанным, - то есть речи перед текстом, - и в этом причина, почему Сократ не фиксировал свои размышления на пергаменте или табличках, - в еврейской традиции первичен именно текст (Торы) – как Откровение, дарованное человеку Всевышним. Речь является лишь слабым, ограниченным отсветом этого изначального Текста, который, как и мир, вмещает в себя бесконечную мудрость Создателя. «Мы произносим слова безо всякой надежды ощутить когда-нибудь – что же за смысл стоит за ними. Стоит захотеть быть совершенно точным в своих словах, как слов не остается вовсе. По крайней мере таких, которые удовлетворяют этим требованиям». С тех пор как утрачены сакральные взаимоотношения между предметом и его именем, человеческая речь и Божественная сущность разошлись.

Святые Гурий, Самон и Авив

Марсельская колода Клода Бурделя. Аркан "Влюбленные"

Искусство Таро, как и всякое искусство вообще, - предполагает особый подход к восприятию информации, к ее «знаковости», символичности и «небуквальности». Всякое существование принимает форму, постижимую для нас, только когда уменьшается Божественное в нем. С другой стороны, наибольшее откровение, доступное человеку, - это откровение его собственной души, способной видеть «бесконечное внутри конечного», то есть наполнять символы конкретным содержанием и связывать их между собой.

Икона "Лествица"

Марсельская колода Клода Бурделя. Аркан "Башня"

Речь не способна передать нечто, совершенно неизменное и неподвижное. Когда мы говорим, то характеризуем отношение нашего сознания ко времени в тех или иных его ощутимых проявлениях. На протяжении жизни мы как бы путешествуем по лабиринту, очертания которого непрестанно меняются, и опыт исследования этого непостижимоголабиринта постепенно оформляется для нас в логически завершенный смысл - увы, весьма субъективный.

Св. Трифон

Марсельская колода Клода Бурделя. Всадник Жезлов

На заре двадцатого века некто Мишель Бютор изобрел науку ИТЕРОЛОГИЮ, которая изучает связь путешествия с письмом, чтением и литературными жанрами. Человеку невыносимо сознавать, что он бродит в отведенном ему пространстве бесцельно, поэтому почти всякое путешествие сквозь время и географию носит характер паломничества. Прибытие туда, куда ты стремился, парадоксальным образом может ощущаться как потеря, а вот сама дорога запоминается как приобретение.

Таро Олимпа

После того как Тесей убил Минотавра и живым выбрался из Критского лабиринта, он изобрел танец, воспроизводящий его плутания в лабиринте и, направляясь морем домой, ежедневно танцевал на палубе корабля с самыми красивыми юношами из команды.

В новейшие времена благочестивым христианам Европы, которые не могли предпринять утомительное паломничество в Иерусалим, предлагалась в больших соборах альтернатива - символическое путешествие по лабиринту, в центре которого располагался "Иерусалим условный".

Мудрецы говорят, что Тора была дана чёрным огнем по белому огню, и для сознания это – величественный пробраз ЛАБИРИНТА.

Печать лабиринта несет на себе письменность - и практически всякий город. Кстати, город, при всей универсальности его организации, разобщает человека с окружающими, как бы изолирует его. Именно город - с его разноплановой архитектурой и сложным переплетением улиц - породил определенные жанры в литературе и музыке, создал типаж "потерянного" героя, фланёра и наблюдателя, понятия не имеющего, куда он, собственно, идет.

Таро Олимпа

Расклад Таро – это тоже своего рода лабиринт, и смысл его прохождения – в духовном усилии, которое бы позволило не перехитрить судьбу, но получить предупреждение о ее скрытых намерениях. Важно помнить, что исправлению подлежит не судьба как таковая, но система ценностей, определяющая  дальнейший характер развития событий.

ФРАГМЕНТ ИЗ ПИСЬМА

Связь Таро с мистериями Древнего Египта никогда не была научно доказана. Кур де Жебелен, высказавший догадки на этот счет в 18 веке, положил начало стойкой эзотерической традиции, ибо в его время мода на "древнеегипетское" была такой же влиятельной, как существование Атлантиды или "жизнь на Марсе" в наши дни.

По сути, загадка Таро сводится к тому, существует ли некое древнее знание, намеренно скрываемое устоями официальных религий?

В самом общем смысле изобразительный ряд Старших Арканов Таро повествует о реинкарнации, то есть о процессе переселения душ, об их разлучении с бренной оболочкой и новых воплощениях после того как память об очередной прожитой жизни НАЧИСТО УНИЧТОЖЕНА.

Вероятно, существуют некие принципы коррекции перевоплощения, его "качественности", ведь наша судьба, по сути, представляет собой итог СЛИЯНИЯ МАТЕРИАЛЬНОЙ И ДУХОВНОЙ ПРИРОДЫ В РАМКАХ ЗАДАННОГО ВРЕМЕННОГО ПРОМЕЖУТКА.

Именно двойственная природа человека провоцирует в нем борьбу и поиск, отсюда жизненный путь аллегорически можно представить как БЛУЖДАНИЕ В ЛАБИРИНТЕ ИСПЫТАНИЙ. Этот ЛАБИРИНТ подвижен, конфигурация его переходов постоянно меняется, что предопределено природой Времени, то есть ТАКОГО ДВИЖЕНИЯ ФОРМ И СОБЫТИЙ, когда они непрестанно складываются в новые сочетания и комбинации. Как обнаружил еще Энштейн, время способно деформироваться или протекать неравномерно в разных точках пространства. Оно также разделяет ИЗМЕРЕНИЯ, то есть предполагаемые ВЕРСИИ нашей Вселенной, которая есть гигантский Лабиринт материи, озаренный Божественной Волей.

В повести Александра Грина "Золотая Цепь" герои попадают в дом некоего богача, устроенный так, что комнаты постоянно движутся, поэтому общий план особняка НЕУЛОВИМ. Эта модернизированная идея Критского лабиринта с Минотавром использована в фильмах типа "Куб" или "Матрица", однако лучшее ее воплощение - письменность.

Организованный ряд символических знаков есть фрагмент Лабиринта, в котором "поймана" некая мысль.

Таро Олимпа

Идеальным графическим символом человеческой судьбы служит вопросительный знак "?". Мы как бы сверху наблюдаем человека, готового войти в Лабиринт. Первые несколько шагов просты и очевидны - ПО ПРЯМОЙ. Это уровень логики, рассудка, привычных устоев. Однако с началом противоборства Духа и Материи маршрут лабиринта резко меняется, он кружит и петляет, расставляет ловушки, испытывает загадками, совсем как Сфинкс с Десятого Старшего Аркана "Колесо Судьбы".

Старинное Египетское Тарот

Характерно, что вопросительный знак не описывает "мертвую петлю", но обрывается как бы "на полуслове". На самом деле он не обрывается, а переходит В ИНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ, скрытое от наблюдателя.

Успех всякого расклада Таро (а расклад - это символический УЧАСТОК ЛАБИРИНТА) заключен в ГРАМОТНОМ ВОПРОСЕ, потому что именно вопрос является той "приманкой", на которую реагируют наши подсознание и интуиция...

Древнее Итальянское Тарот

Итак, тайна времени, событий и судьбы лежит в извивах Лабиринта. Мифологически этот Лабиринт представлен Мировым Змеем Уроборосом, кусающим собственный хвост, а также орнаментами и письменами.  Змей Уроборос иногда изображается обвитым вокруг Мирового Яйца. Он символизирует цикличность Бытия, возврат к исходному и непрестанное разрушение материи ради воссоздания новых форм. 

Змей Уроборос: внешняя граница Вселенной

На Двадцать Первом Старшем Аркане Таро Мировой Змей представлен в виде венка, опоясывающего танцующую человеческую фигуру. Это карта успешного прохождения сквозь Лабиринт. Дух наслаждается близостью к Творцу и свободой от дальнейших нисхождений в материю: школа закончена, дом обретен...

Восточный и Западный характер предвосхищения будущего

Важнейшей особенностью формирования Таро является колоссальная историческая лакуна, отделяющая восточную судьбу карт от западной. Лишенное своих восточных корней, Таро переживает как бы некоторый период «летаргии», после чего наступает его европейская «реинкарнация», продолжающаяся по сей день.

Таро Райдер-Уэйт

Известно, что сэр Артур Эдвард Уэйт испытывал разочарование популярностью собственной колоды, поскольку сюжетный характер номерных арканов – революционное нововведение Уэйта - был не просто отходом от традиции, - он лишил Таро частицы истинной, первоначальной души карт. Традиционное оформление младших арканов значками мастей и элементами растительного орнамента глубоко символично и означает мистическую связь с Древом Познания. Побеги, листья, цветы и плоды выражают обусловленность событий, их тесную связь друг с другом и животворящую силу, которая в них заключена.

Марсельское Таро Алехандро Йодоровского

К сожалению, вопрос о том, насколько соответствует нынешнее Таро исконному образцу – и существовал ли этот образец вообще, - остается проблематичным. Для западного человека «священная Книга Мудрости», «Книга Тота» без заданного порядка страниц, - была уже не тем, чем являлась (или могла являться) для человека восточного. Восток присуждает символу статус элемента, выражающего непреложную Волю Высшего Закона. Символ – это «код» знания для посвященных, это Буква, Указание, а не знак. Символ Востока – это составляющая некоего Ребуса, неизменного и утвержденного, пронизанного эманацией Божественной гармонии. Символ не может быть искажен или «полуразгадан» любителем, ибо это оскорбительно для Создателя. Западный символ – значительно более расплывчатая смысловая величина. Такой символ вариативен, его место «в общем строю» зыбко, элемент случайности, импровизации и уровень подготовки толкователя могут во многом определить восприятие такого символа. Символ Востока РАСКРЫВАЕТ суть настоящего и дает четкую установку на будущее, западный символ довольно эфемерен в настоящем и лишь ПРЕДПОЛАГАЕТ будущее. Таким образом, символ Восточный – это завещание Бога, западный же – прорицание будущего, столь же туманного, как и сам этот символ.

Таро 1001 Ночи

Тора, дарованная еврейскому народу через Моисея, есть могущественный, таинственный и совершенно НЕПРЕЛОЖНЫЙ символ сакрального знания о Вселенной. Ничто не может быть нарушено в этом священном документе на протяжении веков – ни одна мельчайшая особенность хотя бы единственной буквы! Ибо через Тору Бог говорит со Своим народом НАПРЯМУЮ, с той долей ясности и глубины, какую только в состоянии воспринять человеческий рассудок. Гадание на священном тексте, тексте Божественного Откровения – граничит для еврея с кощунством.

А вот западный человек не преминет воспользоваться Библией, чтобы наугад отыскать в ней аллегорию своего завтрашнего дня. Сам факт перевода Торы на греческий язык вызвал скорбь в Иерусалиме. Совершенная и завершенная Вселенная, заключенная в Пятикнижии и явленная силой священного алфавита, была попрана варварским наречием, оболгана, искривлена кривизной человеческого рассудка и грубостью упрощенных понятий. Греческий перевод уже не мог считаться ЗАВЕТНЫМ, это было лишь бледное и бездарное отражение того, что явил Моисею Создатель.

Таро как набор пиктограмм зашифрованного сообщения – то ли из глубины веков, то ли из глубин человеческого воображения и фантазии, - утратило в Европе силу КАНОНА и сделалось ИГРОЙ. Прорицанию свойственно рождаться из игры случая, это всегда частность, всегда вариант чего-то незыблемого и абсолютно достоверного, прямой контакт с которым недоступен. «Калейдоскопичность смыслов» Таро уподобила его РЕЧИ оракула, как бы опосредованного между Высшим Провидением и рутинным стечением обстоятельств.

Но поскольку источником всякой речи является мысль, постижение, то, что пока не упрощено до словесной формы, мы, используя кулинарную аллегорию, можем определить Таро как «вопиюще некашерные пирожки с начинкой кашерного происхождения».

Таро Висконти-Сфорца

Понимание Времени как свойства, назначенного миру Всевышним, определило скептическое отношение евреев к феномену прорицания. Шкодливое заглядывание за временной горизонт искажает истину, ибо в природе материи и Духа всё подчинено циклам и соответствию – будь то движение звезд и планет или моральные постулаты. Мудрецы говорят, что астрология не властна над еврейским народом, и небесные тела – лишь обычный хронометр, делающий течение Времени ВИДИМЫМ. В своих дерзких притязаниях приблизиться к божеству через всеведение – человеку предстоит потерпеть крах. Он (человек) – творение, и лишь ценой трудного духовного усилия способен возвыситься над животной стороной собственной природы. Ради этого процесса постепенного «самоочищения души», учит Каббала, и предоставлен людям окружающий их мир – с его обманами, искушениями и инерцией, которую наши эмоции расцвечивают и накаляют по собственному усмотрению. Суть мира – как и суть Творения – специально скрыта от нас, как скрыты в театре приспособления и механизмы для перемещения декораций. Бога невозможно постичь, но ему можно СЛЕДОВАТЬ, на Него можно ориентироваться, ибо исполнение Его Воли (Заповедей) приближает к центру Колеса, где вращение не столь заметно и разрушительно, где царит покой и свет праведности.

Таро Викторианской Романтики

Накануне битвы с филистимлянами царь Шауль в отчаянии попросил слуг найти ему колдунью, способную вызывать духи умерших. Царю Шаулю требовалось пророчество, ибо Господь не отвечал ему – ни в сновидениях, ни через своих представителей на земле. Сам акцент на то, что будущее Шаулю предречет дух человека, чье тело сделалось прахом, говорит об упадничестве и низости избранного Шаулем метода. Аэндорская колдунья, упоминаемая в Торе, олицетворяет ворота бездны, царство смерти и глубины человеческого сознания. Шауль капитулировал перед темным началом в собственной душе. Незадолго до этого он выгнал из страны волшебников и гадателей, и вот, просит колдунью призвать дух Шмуэля, пророка, помазавшего его на царство. Мрачное пророчество о гибели Шауля и его сыновей в битве с филистимлянами исполнилось на следующий день. Более того, Шаулю пришлось пасть на собственный меч, а враги обезглавили его тело и вместе с телами сыновей повесили на стенах близлежащего Бет-Шеана... Урок в том, что Шаулю НИЧЕГО НЕ ДАЛО знание о собственной судьбе: да и что было ему извлекать из этого знания, кроме скорби? Предание повествует, что царь Шломо, будучи благословенным и мудрым правителем, отнюдь не слыл паинькой и даже мог общаться с духами без посредников. Иногда во сне ему являлся орёл, который переносил его в обиталища демонов, и с ними Шломо беседовал, а затем произносил некое заклинание, чтобы безопасно вернуться в привычный мир. Осознание ЦЕЛИ знания, а не само это знание, – вот что делало Шломо МУДРЫМ и позволяло нарушать определенные границы сакрального.

Старинное Итальянское Таро

В отличие от восточного человека, человек ЗАПАДНЫЙ гораздо тщеславнее воображал себя центром Вселенной. Это уже не юноша Давид пригожей, но скромной наружности, который с пращой вышел на Голиафа. Это – Гаргантюа, великан, личность недюжинных способностей, почти СО-ТВОРЕЦ действительности, в условиях которой он живет и блистает как физически, так и интеллектуально. Всё, что требуется Гаргантюа, - это взвешенное и ясное понимание собственного совершенства, вложенного в него Всевышним, а также ответственное ощущение лаврового венка на челе – опять же собственном, а не природы... Если восточный человек видел себя игрушкой Колеса Фортуны и центр этого Колеса полагал божественным атрибутом, - человек западный облюбовал роль мага и алхимика земного пространства. Таким образом, знание будущего было необходимо ему для того, чтобы полнее реализовать добродетель и избежать роковых ошибок, часто совершаемых по глупости. Интерес к зафиксированной информации, к наследию фресок, манускриптов и фолиантов, вообще многочисленных артефактов человеческой культуры, - всё это характерно для эпохи Ренессанса и ренессансного сознания.

Старинное Итальянское Таро

Рабле, едко критиковавший в своей великой книге официальную церковь, - с глубокой и неприкрытой симпатией обыгрывает основной постулат Каббалы – о Творце и творении, о той задаче ПОИСКА ТВОРЦА, которая заключает в себе главный смысл человеческой жизни. Новорожденный Гаргантюа ЖАЖДЕТ ПОЛУЧЕНИЯ. Он вопит «Лакать! Лакать!» - такова аллегория КЛИ, «сосуда желания», неутолимого и необузданного на заре жизни. Завершается повествование о ренессансных великанах тем, что Пантагрюэль и Панург (это имя означает «мастер», или «псевдодемиург») отправляются к волшебнице Бакбук (Бакбюк), чье имя переводится с иврита как «Бутылка», и она действительно является Жрицей Бутылки – таинственного оракула, изрекающего истину. 

Средневековое Таро

Образ Бутылки – сосуда с узким горлышком – соотносится с мистической характеристикой буквы «hей» - ה -, верхняя часть которой также содержит узкий выход. Буква «hей» символизирует Дух и дыхание, она как бы указывает на избранность тех, кому удается войти в широкий проем – и выйти через узкий, это буква праведности и приближения к Богу. Смотрительница оракула Бакбюк сообщает Панургу, что слушать бутылку следует ТОЛЬКО ОДНИМ УХОМ. Это совершенно согласуется с учением Каббалы о месте и значении личного выбора в человеческой судьбе: лишь одна сторона нашей натуры обращена к духовным подсказкам, - другую же мы формируем сами. Панург приближает ухо к горлышку Бутылки и внимательно слушает. Лишь один звук, похожий на треск стекла, доносится до его слуха: «ТРИНК!» Вобшебница Бакбюк указывает на параллель прорицания со словом «ДРИНК» - «пить», и это мгновенно возвращает нас к первым страницам «Гаргантюа и Пантагрюэля», к возгласу младенца «ЛАКАТЬ! ЛАКАТЬ!» Потому что между ЛАКАТЬ и ПИТЬ – колоссальная разница, - это два различных человеческих КЛИ, одно из которых НЕРАЗБОРЧИВО, а другое – РАЗБОРЧИВО. Между двумя такими КЛИ – расстояние в жизнь, полную ошибок, исканий и озарения. Едва родившись, мы начинаем ЛАКАТЬ из источника жизни, это первичная форма ПОЛУЧЕНИЯ благ от Творца, бесконечно доброго, щедрого и мудрого. Мы пьем САМУ ЖИЗНЬ, но со временем этот напиток приобретает для каждого из нас тот вкус, какой заслуживает (или выбирает) Душа. У «вод жизни» множество аллегорий – разлив Нила, источник Гихон, философский эликсир алхимиков, ноев потоп, возлияние на алтарь в Храме Шломо, - но суть едина: ДАРЕНИЕ, насыщение, изобилие, питание и любовь. Те люди, которые не идут дальше умения ЛАКАТЬ, - разочаровывают и себя, и других, и огорчают Творца. Но те, кто учится ПИТЬ, - благодарно и радостно принимать ДАР, любить жизнь и усматривать в ней Божественное Присутствие, - приближаются к Творцу и радуют его. Они усваивают ту истину, что всё в мире устроено для испытаний и возвышения Духа – через веру, опыт и преодоления. Обращенный к Пантагрюэлю и Панургу монолог жрицы Бакбюк - Рабле окрашивает в ренессансные тона: это не только приглашение Бога быть счастливыми, понять и принять Его любовь, но и гимн возможностям человека – великана и со-творца: «Пейте! Я уж не говорю о простом питье: без него не могут жить ни человек, ни животное. Я разумею другое питьё, которое мы должны принимать в себя каждый день и каждый час, питье, к которому мы должны неустанно стремиться и добиваться, чтобы оно сделало нас сильными, могущественными, справедливыми и деятельными. Я говорю об истинном знании всех вещей, которые существуют в этом мире. Только такое знание выведет вас из бездны невежества, освободит вас от предрассудков и суеверия, раскроет ваши глаза и возродит вас к новой, удивительной жизни... оно развеет усталость и скуку, прогонит болезни и научит вас управлять таинственными и непонятными силами природы. Ваши философы, которые жалуются на то, что всё уже описано древними и что им ничего больше не осталось для новых открытий, слишком сильно ошибаются. То, что заключено в земле, то, что существует в морях и в реках, то, что вы видите на небе, - всё это вы еще слишком плохо знаете, всё это еще как бы в тумане перед вашим взором, потому что истинное знание еще слишком далеко от вас».

Старинное Итальянское Таро

Я позволил себе столь пространную цитату из Рабле, поскольку его слова, прозвучавшие в Европе мощным каббалистическим эхом, - применимы и к феномену Таро. Истинный мудрец обращается к картам не для поверхностного, внешнего знания, но для ответов на глубокие духовные вопросы, для понимания связей, скрытых за рутинными обстоятельствами и важных с точки зрения личного выбора. Чтение карт есть прежде всего АКТ САМОПОЗНАНИЯ – через легчайший намек, оброненный божеством в качестве помощи и подсказки.

Еще один подход к проблеме Фатума и предвосхищения событий – подход античного философа. Рассуждая о том, что «Пифия более не прорицает стихами», Плутарх указывает на тесную связь поэзии с проявлением божественного начала. Изящество формы предсказания, его стихотворный ритм и загадочность представляются Плутарху не случайными. Душа должна получить не полноценное знание о будущем, а как бы НАМЁК НА НЕГО, подсказку, знак, способствующий грамотному выбору. «Бог, не желая скрывать истину, открывает ее в измененном виде: ясность ее преломляется поэзией, дробясь на отдельные лучи и теряя от этого прямоту и жесткость. Намеки и двусмысленности, которые скрывали смысл сказанного, тем не менее НЕ ДАВАЛИ ЭТОМУ СМЫСЛУ ускользнуть. Поэтому в высшей степени наивен тот, кто клевещет на бога и обвиняет его за то, что в новых обстоятельствах он подает нам помощь новым способом».

Средневековое Таро

Воля Всевышнего, который вывел народ Свой из Египта, - ВНЕВРЕМЕННА. Само время и нагромождение сопутствующих ему обстоятельств действуют лишь на уровне материального, земного мира. Но бог, отраженный античным сознанием, бог Сократа и Еврипида, «медлит, такова богов природа». О правде сказано, что «молча и неспешно ступая, поразит преступных Правда». «Божество медлит с воздаянием», - утверждает Плутарх и объясняет это промедление нарочитым сокрытием развязки, будущего, ибо злодеям дается возможность ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ НЕЗНАНИЕМ и смягчить неминуемое грядущее наказание. Душе злодея надлежит лишь ДОГАДЫВАТЬСЯ о каре, что должно послужить импульсом к исправлению, «ибо душа, движимая воображением, становится лучше или хуже от одного лишь одобрения или страха». «Во время жизни она борется как атлет, а по окончании борьбы ей воздается заслуженное». Отличительная черта промедления как формы сокрытия будущего состоит в том, что ясное указание исключается, а есть лишь полунамек, СИМВОЛ, переходящий из восточной ментальности в западную. Задерживая будущее, размывая его очертания, бог понукает человеческую природу, самую ее нравственную суть – К ПРОЯВЛЕНИЮ: «Человеческая же природа, прячась за обычаями, верованиями и порядками, часто скрывает пороки и прикидывается доброй, так что иногда совершенно стирает с себя родимое пятно порока, и раскрывают его только удары и раны, наносимые злодеяниями... Злодей носит в себе порок с самого начала, но действует порочно лишь при случае и при наличии возможности... Но божество ведает, кто к чему предрасположен от природы, и наказывает склонность к разврату ради излечения и искоренения злонравия».

Аспект НЕЗНАНИЯ фактов как повода к духовному совершенствованию на основе веры и нравственной непреклонности подчеркивает также Каббала.

Таро Олимпа

Античная мифология и философия приглашают человека открыто объясняться со своим настоящим, прямо смотреть ему в лицо, не прячась в прошлом и не уповая на будущее. Взаимодействие с НАСТОЯЩИМ, диалог с ним, ИГРА с ним, - составляет ОСНОВУ древнегреческой культуры. Совершенное растворение в ПРОТЕКАЮЩЕМ моменте есть суть дионисийства, экстаза, катарсиса, есть умение сопереживать, а главное – ВЗАИМОДЕЙСТВОВАТЬ с божеством, испытующим человека. Тончайшая, почти неуловимая грань НАСТОЯЩЕГО - это единственно возможная связь с Высшей волей. Удержаться в этом настоящем, соответствовать ему духовно и эмоционально, - задача человека. Даруя жизнь, бог как бы подвешивает нас над землей – близко к поверхности – и в то же время на некотором расстоянии от нее, между бренным и нетленным. Мы постоянно должны выбирать, постоянно балансировать между крайностями; мы должны помнить о небе, глядя в пыль, и благословлять физическую природу, вознося молитвы. Наслаждение духовного, религиозного свойства, равно как и плотское наслаждение, «как бы размягчает и расплавляет разум, а лишенная разума телесность, сырая и мясистая, возбуждает в душе воспоминание о теле, тяготеющем к земле» не только собственной массой, но и силой отягченной души...

Древнее Египетское Таро

Аркан «Повешенный», в данном случае столь созвучный Плутарху, может быть интерпретирован и как аллегория жизненного тупика, и как «аркан виноградной лозы», сакрального дионисийства. С одной стороны, все мы устремлены к земле, к могиле, но момент божественной подвешенности, жизни, позволяет нам решить для себя, В ЧЁМ ИМЕННО мы ощущаем будущее – в неминуемом конце или же в той нити, устремленной ввысь, словно пуповина, и соединяющей нашу душу с божеством...

Таро 1001 Ночи

Фрагмент письма:

Утерянное на востоке и обретенное на западе, Таро постепенно согласуется с архетипами европейской мифологии. Его история как оккультной системы, с астрологическими, нумерологическими и каббалистическими соответствиями, - начинается очень поздно – с 18-го века. Символизм карт оказался настолько универсальным, что легко адаптировал любые наборы смысловых координат, - от игры в Тарок до алхимии. Это свойство «притягивать» различные теории и дисциплины, придавать им целостность и стройность, - обеспечила картам репутацию некоего "тайного кода" Высшей мудрости. Высшая мудрость, как известно, всегда исходит из "непостижимой древности", это эхо мистерий и храмовых тайн религиозной зари человечества, это всё, что величественно молчит, - пирамиды, Сфинкс, руины, фрагменты заклинаний, нерасшифрованное письмо, - иероглифы корней культуры, почти поглощенные Временем. Для того, чтобы общаться с картами, чтобы действительно постичь их, - зрения и логики недостаточно, необходимо "внутреннее видение", способность воспринимать информацию "шестым чувством", ибо каждый расклад карт Таро столь же уникален, как узор на шкуре тигра (расположение и форма полос никогда не повторяется у разных животных).