Важнейшей
особенностью формирования Таро является колоссальная историческая лакуна,
отделяющая восточную судьбу карт от западной. Лишенное своих восточных корней,
Таро переживает как бы некоторый период «летаргии», после чего наступает его
европейская «реинкарнация», продолжающаяся по сей день.
![]() |
Таро Райдер-Уэйт |
Известно,
что сэр Артур Эдвард Уэйт испытывал разочарование популярностью собственной
колоды, поскольку сюжетный характер номерных арканов – революционное
нововведение Уэйта - был не просто отходом от традиции, - он лишил Таро частицы
истинной, первоначальной души карт. Традиционное оформление младших арканов
значками мастей и элементами растительного орнамента глубоко символично и
означает мистическую связь с Древом Познания. Побеги, листья, цветы и плоды
выражают обусловленность событий, их тесную связь друг с другом и животворящую
силу, которая в них заключена.
![]() |
Марсельское Таро Алехандро Йодоровского |
К
сожалению, вопрос о том, насколько соответствует нынешнее Таро исконному
образцу – и существовал ли этот образец вообще, - остается проблематичным. Для
западного человека «священная Книга Мудрости», «Книга Тота» без заданного
порядка страниц, - была уже не тем, чем являлась (или могла являться) для
человека восточного. Восток присуждает символу статус элемента, выражающего
непреложную Волю Высшего Закона. Символ – это «код» знания для посвященных, это
Буква, Указание, а не знак. Символ Востока – это составляющая некоего Ребуса,
неизменного и утвержденного, пронизанного эманацией Божественной гармонии.
Символ не может быть искажен или «полуразгадан» любителем, ибо это
оскорбительно для Создателя. Западный символ – значительно более расплывчатая
смысловая величина. Такой символ вариативен, его место «в общем строю» зыбко,
элемент случайности, импровизации и уровень подготовки толкователя могут во
многом определить восприятие такого символа. Символ Востока РАСКРЫВАЕТ суть
настоящего и дает четкую установку на будущее, западный символ довольно
эфемерен в настоящем и лишь ПРЕДПОЛАГАЕТ будущее. Таким образом, символ
Восточный – это завещание Бога, западный же – прорицание будущего, столь же
туманного, как и сам этот символ.
![]() |
Таро 1001 Ночи |
Тора,
дарованная еврейскому народу через Моисея, есть могущественный, таинственный и
совершенно НЕПРЕЛОЖНЫЙ символ сакрального знания о Вселенной. Ничто не может
быть нарушено в этом священном документе на протяжении веков – ни одна
мельчайшая особенность хотя бы единственной буквы! Ибо через Тору Бог говорит
со Своим народом НАПРЯМУЮ, с той долей ясности и глубины, какую только в
состоянии воспринять человеческий рассудок. Гадание на священном тексте, тексте
Божественного Откровения – граничит для еврея с кощунством.
А
вот западный человек не преминет воспользоваться Библией, чтобы наугад отыскать
в ней аллегорию своего завтрашнего дня. Сам факт перевода Торы на греческий
язык вызвал скорбь в Иерусалиме. Совершенная и завершенная Вселенная,
заключенная в Пятикнижии и явленная силой священного алфавита, была попрана
варварским наречием, оболгана, искривлена кривизной человеческого рассудка и
грубостью упрощенных понятий. Греческий перевод уже не мог считаться ЗАВЕТНЫМ,
это было лишь бледное и бездарное отражение того, что явил Моисею Создатель.
Таро
как набор пиктограмм зашифрованного сообщения – то ли из глубины веков, то ли
из глубин человеческого воображения и фантазии, - утратило в Европе силу КАНОНА
и сделалось ИГРОЙ. Прорицанию свойственно рождаться из игры случая, это всегда
частность, всегда вариант чего-то незыблемого и абсолютно достоверного, прямой
контакт с которым недоступен. «Калейдоскопичность смыслов» Таро уподобила его РЕЧИ
оракула, как бы опосредованного между Высшим Провидением и рутинным стечением
обстоятельств.
Но
поскольку источником всякой речи является мысль, постижение, то, что пока не
упрощено до словесной формы, мы, используя кулинарную аллегорию, можем определить
Таро как «вопиюще некашерные пирожки с начинкой кашерного происхождения».
![]() |
Таро Висконти-Сфорца |
Понимание
Времени как свойства, назначенного миру Всевышним, определило скептическое
отношение евреев к феномену прорицания. Шкодливое заглядывание за временной
горизонт искажает истину, ибо в природе материи и Духа всё подчинено циклам и
соответствию – будь то движение звезд и планет или моральные постулаты. Мудрецы
говорят, что астрология не властна над еврейским народом, и небесные тела –
лишь обычный хронометр, делающий течение Времени ВИДИМЫМ. В своих дерзких
притязаниях приблизиться к божеству через всеведение – человеку предстоит
потерпеть крах. Он (человек) – творение, и лишь ценой трудного духовного усилия
способен возвыситься над животной стороной собственной природы. Ради этого
процесса постепенного «самоочищения души», учит Каббала, и предоставлен людям
окружающий их мир – с его обманами, искушениями и инерцией, которую наши эмоции
расцвечивают и накаляют по собственному усмотрению. Суть мира – как и суть
Творения – специально скрыта от нас, как скрыты в театре приспособления и
механизмы для перемещения декораций. Бога невозможно постичь, но ему можно
СЛЕДОВАТЬ, на Него можно ориентироваться, ибо исполнение Его Воли (Заповедей)
приближает к центру Колеса, где вращение не столь заметно и разрушительно, где
царит покой и свет праведности.
![]() |
Таро Викторианской Романтики |
Накануне
битвы с филистимлянами царь Шауль в отчаянии попросил слуг найти ему колдунью,
способную вызывать духи умерших. Царю Шаулю требовалось пророчество, ибо
Господь не отвечал ему – ни в сновидениях, ни через своих представителей на
земле. Сам акцент на то, что будущее Шаулю предречет дух человека, чье тело
сделалось прахом, говорит об упадничестве и низости избранного Шаулем метода.
Аэндорская колдунья, упоминаемая в Торе, олицетворяет ворота бездны, царство
смерти и глубины человеческого сознания. Шауль капитулировал перед темным
началом в собственной душе. Незадолго до этого он выгнал из страны волшебников
и гадателей, и вот, просит колдунью призвать дух Шмуэля, пророка, помазавшего
его на царство. Мрачное пророчество о гибели Шауля и его сыновей в битве с
филистимлянами исполнилось на следующий день. Более того, Шаулю пришлось пасть
на собственный меч, а враги обезглавили его тело и вместе с телами сыновей
повесили на стенах близлежащего Бет-Шеана... Урок в том, что Шаулю НИЧЕГО НЕ
ДАЛО знание о собственной судьбе: да и что было ему извлекать из этого знания,
кроме скорби? Предание повествует, что царь Шломо, будучи благословенным и
мудрым правителем, отнюдь не слыл паинькой и даже мог общаться с духами без
посредников. Иногда во сне ему являлся орёл, который переносил его в обиталища
демонов, и с ними Шломо беседовал, а затем произносил некое заклинание, чтобы
безопасно вернуться в привычный мир. Осознание ЦЕЛИ знания, а не само это
знание, – вот что делало Шломо МУДРЫМ и позволяло нарушать определенные границы
сакрального.
![]() |
Старинное Итальянское Таро |
В
отличие от восточного человека, человек ЗАПАДНЫЙ гораздо тщеславнее воображал
себя центром Вселенной. Это уже не юноша Давид пригожей, но скромной
наружности, который с пращой вышел на Голиафа. Это – Гаргантюа, великан,
личность недюжинных способностей, почти СО-ТВОРЕЦ действительности, в условиях
которой он живет и блистает как физически, так и интеллектуально. Всё, что
требуется Гаргантюа, - это взвешенное и ясное понимание собственного
совершенства, вложенного в него Всевышним, а также ответственное ощущение
лаврового венка на челе – опять же собственном, а не природы... Если восточный
человек видел себя игрушкой Колеса Фортуны и центр этого Колеса полагал
божественным атрибутом, - человек западный облюбовал роль мага и алхимика
земного пространства. Таким образом, знание будущего было необходимо ему для
того, чтобы полнее реализовать добродетель и избежать роковых ошибок, часто
совершаемых по глупости. Интерес к зафиксированной информации, к наследию
фресок, манускриптов и фолиантов, вообще многочисленных артефактов человеческой
культуры, - всё это характерно для эпохи Ренессанса и ренессансного сознания.
![]() |
Старинное Итальянское Таро |
Рабле,
едко критиковавший в своей великой книге официальную церковь, - с глубокой и
неприкрытой симпатией обыгрывает основной постулат Каббалы – о Творце и
творении, о той задаче ПОИСКА ТВОРЦА, которая заключает в себе главный смысл
человеческой жизни. Новорожденный Гаргантюа ЖАЖДЕТ ПОЛУЧЕНИЯ. Он вопит «Лакать!
Лакать!» - такова аллегория КЛИ, «сосуда желания», неутолимого и необузданного
на заре жизни. Завершается повествование о ренессансных великанах тем, что
Пантагрюэль и Панург (это имя означает «мастер», или «псевдодемиург»)
отправляются к волшебнице Бакбук (Бакбюк), чье имя переводится с иврита как «Бутылка»,
и она действительно является Жрицей Бутылки – таинственного оракула,
изрекающего истину.
![]() |
Средневековое Таро |
Образ Бутылки – сосуда с узким горлышком – соотносится с
мистической характеристикой буквы «hей»
- ה -,
верхняя часть которой также содержит узкий выход. Буква «hей» символизирует Дух и дыхание, она как бы
указывает на избранность тех, кому удается войти в широкий проем – и выйти
через узкий, это буква праведности и приближения к Богу. Смотрительница оракула
Бакбюк сообщает Панургу, что слушать бутылку следует ТОЛЬКО ОДНИМ УХОМ. Это
совершенно согласуется с учением Каббалы о месте и значении личного выбора в
человеческой судьбе: лишь одна сторона нашей натуры обращена к духовным
подсказкам, - другую же мы формируем сами. Панург приближает ухо к горлышку
Бутылки и внимательно слушает. Лишь один звук, похожий на треск стекла,
доносится до его слуха: «ТРИНК!» Вобшебница Бакбюк указывает на параллель
прорицания со словом «ДРИНК» - «пить», и это мгновенно возвращает нас к первым
страницам «Гаргантюа и Пантагрюэля», к возгласу младенца «ЛАКАТЬ! ЛАКАТЬ!»
Потому что между ЛАКАТЬ и ПИТЬ – колоссальная разница, - это два различных человеческих
КЛИ, одно из которых НЕРАЗБОРЧИВО, а другое – РАЗБОРЧИВО. Между двумя такими
КЛИ – расстояние в жизнь, полную ошибок, исканий и озарения. Едва родившись, мы
начинаем ЛАКАТЬ из источника жизни, это первичная форма ПОЛУЧЕНИЯ благ от
Творца, бесконечно доброго, щедрого и мудрого. Мы пьем САМУ ЖИЗНЬ, но со
временем этот напиток приобретает для каждого из нас тот вкус, какой
заслуживает (или выбирает) Душа. У «вод жизни» множество аллегорий – разлив Нила,
источник Гихон, философский эликсир алхимиков, ноев потоп, возлияние на алтарь
в Храме Шломо, - но суть едина: ДАРЕНИЕ, насыщение, изобилие, питание и любовь.
Те люди, которые не идут дальше умения ЛАКАТЬ, - разочаровывают и себя, и
других, и огорчают Творца. Но те, кто учится ПИТЬ, - благодарно и радостно
принимать ДАР, любить жизнь и усматривать в ней Божественное Присутствие, -
приближаются к Творцу и радуют его. Они усваивают ту истину, что всё в мире
устроено для испытаний и возвышения Духа – через веру, опыт и преодоления.
Обращенный к Пантагрюэлю и Панургу монолог жрицы Бакбюк - Рабле окрашивает в
ренессансные тона: это не только приглашение Бога быть счастливыми, понять и
принять Его любовь, но и гимн возможностям человека – великана и со-творца: «Пейте!
Я уж не говорю о простом питье: без него не могут жить ни человек, ни животное.
Я разумею другое питьё, которое мы должны принимать в себя каждый день и каждый
час, питье, к которому мы должны неустанно стремиться и добиваться, чтобы оно
сделало нас сильными, могущественными, справедливыми и деятельными. Я говорю об
истинном знании всех вещей, которые существуют в этом мире. Только такое знание
выведет вас из бездны невежества, освободит вас от предрассудков и суеверия,
раскроет ваши глаза и возродит вас к новой, удивительной жизни... оно развеет
усталость и скуку, прогонит болезни и научит вас управлять таинственными и
непонятными силами природы. Ваши философы, которые жалуются на то, что всё уже
описано древними и что им ничего больше не осталось для новых открытий, слишком
сильно ошибаются. То, что заключено в земле, то, что существует в морях и в
реках, то, что вы видите на небе, - всё это вы еще слишком плохо знаете, всё
это еще как бы в тумане перед вашим взором, потому что истинное знание еще
слишком далеко от вас».
![]() |
Старинное Итальянское Таро |
Я позволил
себе столь пространную цитату из Рабле, поскольку его слова, прозвучавшие в
Европе мощным каббалистическим эхом, - применимы и к феномену Таро. Истинный мудрец
обращается к картам не для поверхностного, внешнего знания, но для ответов на глубокие
духовные вопросы, для понимания связей, скрытых за рутинными обстоятельствами и
важных с точки зрения личного выбора. Чтение карт есть прежде всего АКТ
САМОПОЗНАНИЯ – через легчайший намек, оброненный божеством в качестве помощи и
подсказки.
Еще
один подход к проблеме Фатума и предвосхищения событий – подход античного
философа. Рассуждая о том, что «Пифия более не прорицает стихами», Плутарх
указывает на тесную связь поэзии с проявлением божественного начала. Изящество
формы предсказания, его стихотворный ритм и загадочность представляются
Плутарху не случайными. Душа должна получить не полноценное знание о будущем, а
как бы НАМЁК НА НЕГО, подсказку, знак, способствующий грамотному выбору. «Бог,
не желая скрывать истину, открывает ее в измененном виде: ясность ее
преломляется поэзией, дробясь на отдельные лучи и теряя от этого прямоту и
жесткость. Намеки и двусмысленности, которые скрывали смысл сказанного, тем не
менее НЕ ДАВАЛИ ЭТОМУ СМЫСЛУ ускользнуть. Поэтому в высшей степени наивен тот,
кто клевещет на бога и обвиняет его за то, что в новых обстоятельствах он
подает нам помощь новым способом».
![]() |
Средневековое Таро |
Воля
Всевышнего, который вывел народ Свой из Египта, - ВНЕВРЕМЕННА. Само время и
нагромождение сопутствующих ему обстоятельств действуют лишь на уровне
материального, земного мира. Но бог, отраженный античным сознанием, бог Сократа
и Еврипида, «медлит, такова богов природа». О правде сказано, что «молча и
неспешно ступая, поразит преступных Правда». «Божество медлит с воздаянием», -
утверждает Плутарх и объясняет это промедление нарочитым сокрытием развязки,
будущего, ибо злодеям дается возможность ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ НЕЗНАНИЕМ и смягчить
неминуемое грядущее наказание. Душе злодея надлежит лишь ДОГАДЫВАТЬСЯ о каре,
что должно послужить импульсом к исправлению, «ибо душа, движимая воображением,
становится лучше или хуже от одного лишь одобрения или страха». «Во время жизни
она борется как атлет, а по окончании борьбы ей воздается заслуженное».
Отличительная черта промедления как формы сокрытия будущего состоит в том, что
ясное указание исключается, а есть лишь полунамек, СИМВОЛ, переходящий из
восточной ментальности в западную. Задерживая будущее, размывая его очертания,
бог понукает человеческую природу, самую ее нравственную суть – К ПРОЯВЛЕНИЮ:
«Человеческая же природа, прячась за обычаями, верованиями и порядками, часто
скрывает пороки и прикидывается доброй, так что иногда совершенно стирает с
себя родимое пятно порока, и раскрывают его только удары и раны, наносимые
злодеяниями... Злодей носит в себе порок с самого начала, но действует порочно
лишь при случае и при наличии возможности... Но божество ведает, кто к чему
предрасположен от природы, и наказывает склонность к разврату ради излечения и
искоренения злонравия».
Аспект
НЕЗНАНИЯ фактов как повода к духовному совершенствованию на основе веры и
нравственной непреклонности подчеркивает также Каббала.
![]() |
Таро Олимпа |
Античная
мифология и философия приглашают человека открыто объясняться со своим
настоящим, прямо смотреть ему в лицо, не прячась в прошлом и не уповая на
будущее. Взаимодействие с НАСТОЯЩИМ, диалог с ним, ИГРА с ним, - составляет
ОСНОВУ древнегреческой культуры. Совершенное растворение в ПРОТЕКАЮЩЕМ моменте
есть суть дионисийства, экстаза, катарсиса, есть умение сопереживать, а главное
– ВЗАИМОДЕЙСТВОВАТЬ с божеством, испытующим человека. Тончайшая, почти
неуловимая грань НАСТОЯЩЕГО - это единственно возможная связь с Высшей волей.
Удержаться в этом настоящем, соответствовать ему духовно и эмоционально, -
задача человека. Даруя жизнь, бог как бы подвешивает нас над землей – близко к
поверхности – и в то же время на некотором расстоянии от нее, между бренным и
нетленным. Мы постоянно должны выбирать, постоянно балансировать между
крайностями; мы должны помнить о небе, глядя в пыль, и благословлять физическую
природу, вознося молитвы. Наслаждение духовного, религиозного свойства, равно
как и плотское наслаждение, «как бы размягчает и расплавляет разум, а лишенная
разума телесность, сырая и мясистая, возбуждает в душе воспоминание о теле,
тяготеющем к земле» не только собственной массой, но и силой отягченной души...
![]() |
Древнее Египетское Таро |
Аркан
«Повешенный», в данном случае столь созвучный Плутарху, может быть
интерпретирован и как аллегория жизненного тупика, и как «аркан виноградной
лозы», сакрального дионисийства. С одной стороны, все мы устремлены к земле, к
могиле, но момент божественной подвешенности, жизни, позволяет нам решить для
себя, В ЧЁМ ИМЕННО мы ощущаем будущее – в неминуемом конце или же в той нити,
устремленной ввысь, словно пуповина, и соединяющей нашу душу с божеством...
![]() |
Таро 1001 Ночи |
Фрагмент
письма:
Утерянное
на востоке и обретенное на западе, Таро постепенно согласуется с архетипами
европейской мифологии. Его история как оккультной системы, с астрологическими,
нумерологическими и каббалистическими соответствиями, - начинается очень поздно
– с 18-го века. Символизм карт оказался настолько универсальным, что легко
адаптировал любые наборы смысловых координат, - от игры в Тарок до алхимии. Это
свойство «притягивать» различные теории и дисциплины, придавать им целостность
и стройность, - обеспечила картам репутацию некоего "тайного кода"
Высшей мудрости. Высшая мудрость, как известно, всегда исходит из
"непостижимой древности", это эхо мистерий и храмовых тайн
религиозной зари человечества, это всё, что величественно молчит, - пирамиды,
Сфинкс, руины, фрагменты заклинаний, нерасшифрованное письмо, - иероглифы
корней культуры, почти поглощенные Временем. Для того, чтобы общаться с
картами, чтобы действительно постичь их, - зрения и логики недостаточно,
необходимо "внутреннее видение", способность воспринимать информацию
"шестым чувством", ибо каждый расклад карт Таро столь же уникален,
как узор на шкуре тигра (расположение и форма полос никогда не повторяется у
разных животных).